EVOLUŢIA PRIN KUNDALINI

 

EVOLUŢIA PRIN KUNDALINI

Sfinţiei Sale Shri Mataji Nirmala Devi izvorul acestei învăţături

Spiritul mă îndeamnă să scriu – cuvintele sunt inspirate de Mama. Este Shri Mataji Nirmala Devi şi a adus în Noua Eră în dar conştiinţa vibratorie prin Sahaja Yoga.

Toţi suntem născuţi cu potenţialul conştiinţei totale, dar trebuie să ne acordăm la frecvenţa ei consecvent.

Mama revelează cum se face aceasta de către Atotcuprinzătoarea Iubire Divină şi spontanei­tatea procesului viu.

Înţelegerea mai profundă a vieţii este atât de simplă încât nu se abordează mental. Doar credinţa şi iubirea vă pot conduce la ea – în mod cert pentru că ele sunt mai subtile decât argumentarea. Pentru a experimenta subtilul calea trebuie să fie de asemenea subtilă.

Mesajul ridicării la conştiinţa vibratorie colectivă îşi ia avânt peste cele cinci continente. Conform profeţiilor, el devine „Maha Yoga“, care produce o mare schimbare la sfârşitul acestui secol. Aceasta pentru a împlini toate Scripturile, această realitate a venit. Aceasta va conduce umanitatea într-o lume nouă iluminată şi binecuvântată  . Yogi Mahajan

Cele trei canale ale energiei

Ne întrebăm ce este Dumnezeu. Ateii spun că nu există Dumnezeu, dar omul care are credinţă afirmă că există Dumnezeu chiar dacă el nu l-a văzut. Cine are dreptate? Întrebarea este: dacă ateul neagă existenţa lui Dumnezeu, pe ce autoritate se bazează când face această presupunere? El meditează? Câţi ani a petrecut el în căutare spirituală sau în cercetarea sinelui pentru a face o asemenea constatare? Pe de altă parte acela care crede în Dumnezeu simte ceva, nu cu mintea, nici cu intelectul, dar ştie din interior că trebuie să existe o explicaţie, un principiu de bază în mişcarea organizată şi absolut coordonată a cosmosului. El face o introspecţie foarte profundă. Dar cât de mult gândeşte şi câte planuri îşi face un savant înainte ca el să inventeze un mecanism şi cât au muncit oamenii de ştiinţă în perioada anterioară pentru a dezvoltă anumite principii pentru ca savantul de astăzi, beneficiind de cercetările lor să poată crea ceva cu ajutorul lor? Aceasta nu este contribuţia unui singur savant, deoarece fundamentul acesteia este munca altor oameni de ştiinţă dinaintea lui.

Einstein a dat legea relativităţii şi Newton a dat legea gravitaţiei. Astfel generaţiile următoare beneficiind de lucrarea celor anterioare, sunt capabile să folosească în ipotezele şi experienţele lor putând astfel crea ceva mai nou. Acesta este procesul istoriei. Nici o perioadă de timp nu este punctul final al dezvoltării omului. Este numai un punct din lanţul de evenimente ce se continuă. Astfel, când la baza unui simplu mecanism găsim un proces de gândire şi un efort conştient atât de mare, ce implică acest corp uman care este multifuncţional, multilateral şi multiproporţional? Cum a putut o astfel de fiinţă să evolueze fără ca alte forţe conştiente să acţioneze asupra sa? Aceasta duce la premisa că trebuie să existe o conştiinţă superioară la baza acestui proces.

Mama spune: „Când vedem un copac, noi ştim de asemenea că există şi rădăcinile care îl susţin.“

Cu toată sinceritatea trebui să admitem că noi nu cunoaştem acest fapt conştient care există dinaintea noastră. Cineva poate cunoaşte ceva ce se întâmplă după naşterea sa, dar nu poate cunoaşte un eveniment care a avut loc în trecutul îndepărtat, mai înainte chiar de Adam şi Eva. Deşi câte ceva poate fi dedus, dar aceasta nu este suficient pentru a trage o concluzie. Diferite minţi au ajuns la concluzii diferite şi îşi dispută temeinicia. Încât este imposibil să-l imaginăm sau să-l numim astfel decât Principiul Conştient, Dumnezeu sau oricum şi-l imaginează cineva.

Fiind stabilit faptul că acest principiu conştient este sursa tuturor lucrurilor şi că susţine evoluţia noastră, înseamnă că noi trebuie să fim conectaţi la el. Nu putem fi separaţi de el. Floarea apare din mugure, dar mugurele provine din sămânţă, încât există o corelaţie între floare şi sămânţă. În acelaşi mod există o legătură între noi şi sursa noastră. Noi suntem ca peştele în apă, permanent în apă, permanent la sursa noastră, dar fără să fim conştienţi de ea. Dezvoltarea acestei conştiinţe se obţine prin meditaţie.

Forţa acestei conştiinţe supreme este energia şi această energie este variată ca intensităţi, dispoziţii şi funcţii. Acest principiu conştient în primul rând are o dorinţă. Un savant nu va crea nimic dacă nu are dorinţa de a crea. Nu puteţi face nimic dacă nu aţi avut mai întâi dorinţa de a-l face. Buddha vă spune că dorinţa este cauza suferinţei. Despre ce fel de dorinţă a vorbit Buddha şi despre ce fel de dorinţă vorbim noi? Acestea nu sunt una şi aceeaşi. Dorinţa despre care vorbeşte Buddha este dorinţa umană, o dorinţă mărginită, dorinţă oarbă care duce la suferinţă. Dar există şi dorinţa de a ajuta omenirea. Buddha a spus de asemenea că Boddhisattva, existenţa iluminată, în compasiunea sa doreşte să ajute omenirea. Aceasta este dorinţa lui Dumnezeu. Din moment ce acest principiu conştient doreşte, energia sa se manifestă. Mişcarea acestei energii a dorinţei a luat diferite forme alcătuind sistemul planetar.

Shri Mataji Nirmala Devi în învăţăturile sale verificate prin Sahaja Yoga, revelează că în corpul uman, în câmpurile energetice fizice şi metafizice, există această forţă a dorinţei în canalul situat pe partea stângă a corpului numit canalul lunar sau Ida Nadi. Acest canal coordonează partea stângă a corpului uman şi aduce în conştiinţă memoriile sale care fixează trecutul, astfel asistând întreaga acţiune. Cât timp acest canal râne activ în om există dorinţa de a trăi. Când această energie se retrage de pe partea stângă, noi încetăm din viaţă. Acest canal trezeşte emoţiile şi formează superegoul pe partea dreaptă a creierului. Putem spune în termeni moderni că reprezintă că reprezintă psihicul în sens foarte larg. Trebuie să existe de asemenea capacitatea de a îndeplini aceste dorinţe. Pentru a îndeplini aceste dorinţe, energia are o altă formă pentru acţiune pe partea dreaptă a corpului, în canalul solar numit Pingala Nadi. Aceasta este forţa activă în om, năzuinţa de a acţiona. Pentru a acţiona noi trebuie să folosim corpul fizic şi intelectul, trebuie să gândim, să concepem şi să proiectăm în viitor şi să activăm corpul în mod corespunzător. Astfel acesta este canalul activităţii fizice şi intelectuale şi formează ca produs secundar al activităţii sale egoul în partea stângă a creierului. Atât canalul subtil stâng cât şi cel subtil drept sunt expresia sistemului nervos simpatic din imediata apropiere a măduvei spinării.

Aşa cum energia realizează în noi dorinţele sale, ea trebuie de asemenea să protejeze aceste realizări. Nu are nici un sens să clădeşti dacă nu poţi să menţii şi să perfecţionezi. Deoarece această energie este conştientă ea îşi utilizează înţelepciunea pentru a ocroti. Aceasta formează canalul central numit canalul evoluţiei sau Sushumna Nadi. Prin înţelepciunea sa energia se dezvoltă în sus pentru a restabili legătura cu sursa sa. Lucrarea acestui canal subtil este manifestată în canalul nervos parasimpatic. Finalizarea acestei creaţii are loc numai după ce ea şi-a găsit sensul. Dorinţa de a cunoaşte sensul nu este încă împlinită. Această putere a dorinţei neîmplinite încă este energia Kundalini, care creează şi manifestă existenţele umane şi apoi rămâne ca energie reziduală. Ea se află în osul sacrum încolăcită de trei ori şi jumătate, aşteptând momentul oportun pentru a fi trezită de o persoană sfântă.

„Ea este mama voastră, mama fiecăruia dintre voi. Cum ar putea ea să vă rănească? Ea ştie totul despre voi şi aşteaptă cu grijă să vă dea a doua naştere“, spune Mama Divină.

Când omul acţionează, în ignoranţa sa, crede că el face totul, când el nu poate face decât o lucrare moartă. Natura face toată lucrarea vie. Presupunerea sa falsă îi dezvoltă egoul. Acesta începe să se umfle ca un balon. Activitatea excesivă de pe partea dreaptă umflă balonul egoului şi urmează situaţia în care nu mai există loc în creier pentru a mai permite această umflare. Astfel, tensiunile apar în alte direcţii cauzând presiune pe superego precum şi împovărarea canalului stâng.

Similar, omul care este foarte emotiv produce un dezechilibru şi ca rezultat umflă partea dreaptă a creierului, numită superego. Acesta este creat ca reacţie la ego. Când se umflă prea tare, presează egoul imprimându-se în canalul drept. Astfel, activitatea excesivă pe fiecare parte cauzează pendulări între extremităţi. Balansarea continuă pe canale prin dezechilibrul omului, cauzează confuzie.

Atât sistemul nervos simpatic cât şi cel parasimpatic fac apel la sistemul nervos central. Există şapte centre subtile principale în om. Stimulul inteligenţei trece prin aceste centre subtile de la aceste două sisteme nervoase către sistemul nervos central prin celulele creierului, căci ţesuturile şi celulele corpului sunt dotate cu inteligenţă. Altfel cum ar şti o celulă când să se dividă sau să se multiplice? Cum ştie corpul cum să îndeplinească procesele metabolice şi catabolice? El ştie aceasta prin stimulul inteligent dat de sistemul nervos simpatic şi parasimpatic. Fiecare celulă este vie şi tot ce este viu are legătură cu conştiinţa prin genele sale. Ce este conştient este viu, altfel este ceva mort. În momentul în care legătura sa cu conştiinţa se rupe, este considerat mort.

Când există o încărcare excesivă pe unul din canale, canalul este iritat şi sensibilitatea lui se estompează, astfel stimularea lui slăbeşte. În consecinţă sistemul nervos central nu mai poate de­co­difica mesajul primit de la sistemul nervos simpatic şi parasimpatic. Ca printr-o legătură tele­fo­nică ce devine perturbată, celulele şi ţesuturile nu mai funcţionează bine. Astfel se produc tulburări psi­ho­somatice. Activitatea în exces a oricărei părţi sau celule produce dezechilibru. În stare cronică, epuizarea energiei din centri duce la boli cum este cancerul. Astfel are loc procesul de deteriorare în corpul uman prin diminuarea legăturii cu conştiinţa şi pierderea energiei. Tendinţele extreme l-au îndepărtat pe om de legile evoluţiei – care cer un echilibru, o stare de linişte.

Omul nu ascultă de legile propriei naturi, astfel energia creatoare este blocată, ducând la probleme psihice, mentale, emoţionale şi spirituale.

Universul miniatural interior

Energiile vitale în interiorul corpului, rotindu-se în milioane şi milioane de vibraţii în con­centra­ţii diferite, formează chakrele. Chakra înseamnă roată. Se numesc roţi pentru că astfel este mişcarea sau vârtejul energiilor în corpul uman.

Fiecare câmp de energie se roteşte în plan orizontal, în sensul acelor de ceas, la o anumită frecvenţă corespunzătoare locului pe care îl ocupă în corp aşa cum planeta Pământ se roteşte în jurul proprie axe. Ele se manifestă în jurul măduvei spinării ca plexuri şi guvernează funcţionarea organelor şi a sistemului neuro-endocrin din corpul uman.

Acestea sunt centre conştiente care în fiecare moment recepţionează şi emit energie. Astfel, ce recepţionează şi ce emit este important pentru armonia lor. Fiecare gând sau acţiune influenţează sensibilitatea şi performanţele acestor centri energetici.

Când chakrele nu sunt tensionate sau epuizate de energiile lor, ele pot fi uşor străbătute direct pe centrele lor de Kundalini în ascensiunea sa. Unirea atenţiei umane cu spiritul (Atma) se mani­festă prin conştiinţa colectivă, pentru că aceasta este caracteristică spiritului.

Sensibilitatea chakrelor devine slăbită, scăzută după primele şocuri cauzate de o comportare iresponsabilă a subiectului faţă de ele. După aceea fiinţa umană poate trăi în toate modurile şi obiceiurile distructive foarte uşor. Kundalini s-ar ridica foarte uşor de la început, dar, dacă centrii superiori nu sunt deschişi, numai câteva fire pot trece prin ele. Kundalini forţează ceea ce întâlneşte în calea ei până la un punct. Voi o puteţi simţi foarte puternic în punctele în care chakrele sunt închise. Ea alimentează chakrele, vindecă boli sau tensiuni şi purifică totul în ascensiunea sa.

Tehnicile sahaja acţionează asupra acestei reţele integrate subtile având ca efect hrănirea, reglarea şi corectarea glandelor şi proceselor interne pe care le controlează putând ca în final să înlăture însăşi cauza bolii.

La moarte Kundalini părăseşte corpul luând cu ea conţinutul chakrelor ca dereglările conştiinţei care constituie Karma acestei vieţi şi a vieţilor anterioare.

 

MOOLADHARA CHAKRA – prima treaptă în evoluţie

Kundalini se ridică din domiciliul său din prima chakră spre a şaptea chakră. Străbătând zona fontanelei (Talu), traversează a şaptea chakră şi se uneşte cu conştiinţa colectivă. Prima chakră este situată puţin mai jos de şira spinării, toate celelalte centre sunt localizate pe şira spinării. Ea păzeşte pe Kundalini care se află în osul sacrum de la baza coloanei de pătrunderea intenţiilor nedivine.

Pe prima treaptă a evoluţie când aceste energii interacţionau, primul organism unicelular a fost format ca ameobă. Apoi el a devenit din ce în ce mai complex, dezvoltându-se în fiinţe multicelulare.

În corpul omenesc acestui centru îi corespunde elementul carbon, începutul vieţii. Îi este asociat elementul pământ şi astfel când este deschisă, magnetismul interior începe să lucreze. O persoană cu o Mooladhara chakra deschisă are un foarte bun simţ al direcţiei. Mooladhara chakra constituie fundamentul psihic care susţine toate centrele superioare. Orice perturbare a sensibilităţii sale determină dezechilibrarea individului şi cauzează perturbări mentale. Acest centru guvernează două funcţii în corpul fizic: retenţia şi excreţia. El reglează reproducerea în multe moduri. Presiunea pe organele de eliminare (de ex. constipaţia) produce tensiuni în această chakră. De asemenea, importanţa inocenţei în ceea ce priveşte sexul de-a lungul evoluţie, poate fi explicată. Freud a arătat cum reprimarea sexului creează probleme în psihicul uman. Însă el a dus teoria sa unilaterală prea departe. Într-adevăr, reprimarea sexului stânjeneşte sănătatea, dar desfrânarea este mai dăunătoare. Cei care au vorbit despre sex în această epocă au pledat pentru lăsarea în voia sexului. Ei au expus teoria că dacă nu vă lăsaţi în voia lui oricât, vă pierdeţi minţile. Într-adevăr se poate deveni impotent, frustrat, nefericit şi o personalitate unilaterală se dezvoltă reprimând sexul. Sexul nu trebuie suprimat, nici să ne lăsăm în voia lui, există o cale de mijloc între aceste două extreme.

Sexul este absolut normal, este o dorinţă naturală a omului. Dar el trebuie înţeles în perspec­tiva cuvenită. Sexul nu a avut niciodată vreun rol în evoluţie. Dar sexul trebuie înţeles la nivel uman, în legătură cu realizarea fiinţei umane şi nu la nivel animal, pentru a ajunge la concluzii corecte. De exemplu fiinţele umane sunt evoluate şi au un simţ al decenţei pe care animalele nu îl au. De asemenea, simţul dreptăţii pe care îl din stadiul de evoluţie la care a ajuns dharma noastră. Ştim că viaţa echilibrată este foarte importantă şi spre deosebire de animale noi avem libertatea de a merge către orice extreme oricât de absurde. Un alt aspect important este că întotdeauna comportarea noastră este în căutarea aprobării colective. Orice am face noi dorim să fim apreciaţi de colectivitate. De exemplu noi nu ridicăm statui beţivilor şi prostituatelor şi nu îi elogiem. Acelaşi lucru este valabil şi în privinţa sexualităţii, dacă are aprobarea colectivităţii, bucuria este completă. Astfel, sexualitatea în afara căsătoriei şi infidelitatea nu au nici un ajutor pentru a merge bine deoarece de oarece creează o personalitate nesigură. Sexualitatea fără aprobarea colectivităţii este contra a ceea ce susţine existenţa umană (Dharma). Alţii nutresc doar senzualitate, reducând-o la un act carnal, contrar evoluţiei. Atât libertinajul cât şi suprimarea sexualităţii dăunează acestui centru. Acolo unde în cazul căsătoriei sexualitatea este finalizarea unei relaţii de iubire, ea este elevată şi, pe măsură ce relaţia se adânceşte ea nu mai este atât de importantă. Soluţia cea mai importantă în timpul unei vieţi este căsătoria cu o persoană, deoarece căsătoria are aprobarea colectivă a societăţii şi protecţia acesteia necesară pentru creşterea adecvată a copiilor.

Obsesia sexuală devine un blocaj mental. Ceea ce este mental este artificial şi nu poate da satisfacţie. Voi puteţi înfăptui ceva real, care există cu adevărat, dar ceea ce este în imaginaţia voastră o obsesie mentală, nu poate fi reală. De exemplu, cu cât consumaţi mai mult alcool, cu atât vreţi mai mult alcool. Dând însemnătate unui exces nu veţi mai scăpa de el. Astfel, lăsându-vă în voia sexualităţii, nu veţi mai scăpa de ea, pentru ca devine o obsesie din ce în ce mai puternică. Veţi căuta diverse căi să o alimentaţi, şi cu cât aceasta va stărui mai mult în minte, mintea devine pervertită. În acest fel mintea devine bolnavă şi primul centru este slăbit, însă, într-o viaţă căsătorită şi sensibilă, cu grijă părintească şi responsabilitate, personalitatea umană ajunge să se maturizeze şi să se echilibreze pentru a putea evolua.

Practicile oculte care sunt toate într-o completă orbire, dăunează acestui centru. Astfel de sisteme utilizează sensuri ciudate care îndepărtează de spiritualitate ca în practicile tantrice în care chiar sexul este folosit ca instrument. Sexul nu poate fi folosit ca instrument în evoluţie. Concentrarea pe sex vă poate da o stare de intensitate iluzorie, dar această stare nu are nici un rol în evoluţie. Testul pentru oricare practică spirituală este cunoaşterea a ceea ce ea susţine şi cât de trai­ni­că este, nu numai o scurtă incursiune în ego sau superego. Există de asemeni practici periculoase de chemare a spiritelor morţilor si de lucru cu sufletele morţilor. Mesmerizarea, hipnotismul, para­psihologia, puterile extrasenzoriale, transa, automatismele (ca sărituri) sunt toate manifestări ale spiritelor morţilor. Aceste spirite sunt descrise de unii doctori ca Proteina 56 şi Proteina 58 care declan­şează boli cum este cancerul. Toate aceste practici lezează sensibilitatea primului centru care este viu şi nu are nimic de-a face cu moartea.

În sfârşit, drogurile, mai ales cele puternice, dăunează acestui centru. Ce se întâmplă când înghiţiţi „acid“? Acest drog stimulează peste măsură atenţia, cu repercursiuni asupra sistemului nervos central. Supra-activarea creează o stare de urgenţă care se manifestă mai departe în sistemul nervos simpatic. Ca urmare centrii trebuie să elibereze mai multă energie. Curgerea suplimentară de energie în sistemul uman dă o senzaţie de relaxare sau de plutire numită „înălţare“. Experienţele psihedelice, halucinaţiile, mărirea dimensiunilor depind de droguri. Când efectul drogurilor încetează, deoarece energia totală este limitată, energia eliberată se reduce brusc cauzând o indispoziţie cu o totală cădere a atenţiei. Oscilarea de la supra-activare la cădere dăunează atenţiei. Aceasta înregistrează un şoc în sistemul nervos central.

Repetarea acestor experienţe duce la subjugarea atenţiei şi distruge celulele creierului.

Primul centru este întruchiparea inocenţei şi este numit Mooladhara chakra. Dar Mooladhara propriu-zisă este situată în osul sacrum deasupra faţa de Mooladhara chakra. Mooladhara înseamnă suportul rădăcinii, este domiciliul Mamei Kundalini. Însăşi poziţionarea sa sugerează că centrul sexului nu este străbătut de ea pentru ascensiunea sa. Încât sexul nu are nici un rol în ascensiunea finală, dar dacă acest centru este slăbit Kundalini nu se ridică din domiciliul său, iar dacă există intervenţii nesfinte ea coboară în domiciliul său.

O Mooladhara trezită se manifestă prin înţelepciune, putere în dedicare, inocenţă şi puritate.

Această personalitate este foarte favorizată şi primeşte binecuvântarea Divinului în abandonul său.

SWADISTHAN CHAKRA – Dezvoltarea esenţei esteticii

Din dorinţa de a se manifesta energia ia forme variate creând frumuseţe. Astfel, dorinţa omului de a se adăposti a condus inteligenţa sa la crearea formei de casă. Pe măsură ce simţul estetic i s-a dezvoltat el a adăugat graţie şi frumuseţe adăpostului ceea ce a dus la ştiinţa arhitecturii. Aceasta se dezvoltă în continuare şi pe măsură ce devine mai subtilă omul creează lucruri mai frumoase. El va continua să creeze deoarece aceasta este natura forţei sale creative. Dezvoltarea esteticii a fost al doilea pas în evoluţia omului în care a devenit capabil să depăşească limitele simţurilor audio-vizuale. Pentru prima dată el pătrunde în abstract, el poate imagina, proiecta şi concepe o imagine fără ca ea să fie în mod real acolo. Cu această capacitate el a devenit capabil
să-şi dezvolte în evoluţia ulterioară stilul de viaţă.

Oricine creează trebuie să aibă o viziune mai întâi.

El trebuie să aibă capacitatea de a proiecta ceva ce nu există în cele trei dimensiuni, încât aceasta ia formă mai întâi în minte. Animalele nu au această capacitate, este un dar special al omului. Aceia care au rafinat această artă s-au ridicat ca genii, ei au devenit creatori, înaintaşi în societate, avangarda în domeniul artei şi culturii.

Dar omul are o tendinţă de a duce la extremă tot ce începe, fără încetare. Această tendinţă a omului de a face ceva mecanic, într-o manieră monotonă, goleşte energia centrului doi şi îl dezechilibrează. Dacă cineva utilizează această capacitate fără încetare, fără repaus, atunci prin obosire şi suprasolicitare ea slăbeşte. Astfel, artiştii, proiectanţii, oamenii care gândesc prea mult şi care creează prea mult au în general centrul doi slăbit.

În corpul fizic centrul doi guvernează funcţiile rinichilor, partea inferioară a ficatului, pancre­asul, splina şi intestinele. Mai recent Dr. Z.V. Harvalik, inginer la o agenţie militară americană şi vicepreşedinte al Societăţii Americane a scafandrilor, susţine că a identificat receptorii din corp cu care scafandrii recepţionează şi prelucrează semnalele senzoriale. După o serie de teste de laborator în care au folosit diferite forme de ecrane metalice pentru a acoperi diferite părţi ale corpului prin rotaţie, el a localizat glandele suprarenale (de deasupra fiecărui rinichi) ca arii de recepţii impor­tan­te. Dezechilibrele din aceste organe golesc de energie centrul doi. Alcoolul dău­nea­ză acestui centru. El înfierbântă ficatul. Ficatul degajă căldură. Fiecare centru are o temperatură optimă la care poate lucra eficient şi dacă există mai multă căldură, el produce febră. Are nevoie de deconectare şi neputându-se deconecta, va arde celulele organelor şi împiedica funcţionarea lor. Majoritatea profeţilor au interzis oamenilor să consume alcool. Profetul islamului a interzis total consumul de alcool, dar acum noi vedem că aceste ţări sunt cele mai mari consu­matoare de alcool şi auzim că acei sikhs din Anglia beau mai mult decât orice englez. Aceasta este împotriva propriei religii deşi, ei sunt atât de severi în practicile religioase. Aceasta le blochează al doilea centru pentru ca ei aderă la o religie dar nu urmează spiritul ei.

Comportarea artificială toceşte sensibilitatea centrului doi. Oamenii care se orientează după cărţi în modul de a vorbi şi a se comporta întâmpină dificultăţi la acest centru. În casa unui diplomat, soţia ambasadorului îl urma pe cel oaspetele cel mai important şi orice ar fi spus acesta ea repeta „minunat“. Când el a spus că tatăl său a decedat cu o lună înainte, ea a răspuns: „minunat“. Manierismul artificial este opus simţului esteticii şi frumuseţii. Reducând abstracţiunea la o com­por­tare necultivată, vă pierdeţi propriul simţ al realităţii.

NABHI CHAKRA – Atingerea prosperităţii şi dharma

Pe măsură ce populaţia a crescut, societatea a crescut şi acţiunile s-au dezvoltat. Prin urmare, a fost necesara organizarea societăţii şi enunţarea legilor adecvate pentru funcţionarea ei armo­ni­oa­să. Breşa cauzată de sentimentul unei identităţi individuale, nu permite omului să realizeze legile evoluţiei. Astfel, pe a treia treaptă a evoluţiei, omului i-a fost dat codul conduitei morale (dharma), cele zece porunci.

Acesta este centrul prosperităţii (kshema) atât fizice cât şi financiare. Pe măsură ce omul şi-a dez­voltat forţa creativă, el a învăţat de asemenea să utilizeze resursele naturii în favoarea sa şi astfel pros­peritatea a crescut.

Prosperitatea este o treaptă necesară în evoluţie şi în stabilirea unei existenţe normale umane, banii fiind necesari ca mijloc de schimb pentru necesităţile vitale ale omului.

Dacă nu am avea mijloacele de satisfacere a necesităţilor vitale, ele ne-ar sta tot timpul în cale. Dar am fost binecuvântaţi cu inteligenţă şi cu un trup multilateral cu ajutorul căruia putem munci şi câştiga mij­loa­cele pentru satisfacerea acestor necesităţi. Când aceste necesităţi vitale sunt satisfăcute, pro­ble­mele lumeşti nu ne mai ocupă timpul şi nu ne mai blochează creşterea.

Însă uneori se alunecă, când cineva are un lucru îl vrea pe următorul şi alunecă în materialism. Nu este nimic rău în a fi prosper, numai că nu trebuie să fim obsedaţi de bani.

Dorinţa de a avea bani de dragul banilor este avariţie. Este dincolo de limitele necesităţii şi devine obsesie: o boală a minţii care opreşte evoluţia. Avariţia şi tezaurizarea împiedică circulaţia banilor şi este expresia unei minţi egoiste, primitive care nu ştie adevărul despre necesităţile vieţii.

Este împotriva naturii deoarece totul în natură curge. Natura este una. Ciclul energiei trebuie să se mişte la fel către fiecare parte. În Gita, Lord Krishna spune regelui Arjuna să câştige atât de mult încât să poată da mai mult şi mai mult. Astfel, dacă un om sărac are nevoie de bani şi nimeni nu îi dă, cum poate fi el ajutat? Bogaţi şi săraci sunt părţi din Virata, Marea Unitate. Astfel dacă bogatul dă săracului, aceasta ajută, echilibrează, dar dacă bogaţii nu distribuie va apare disproporţie şi dezechilibru. Săracii vor deveni şi mai săraci, iar bogaţii şi mai bogaţi. Actul de a împărţi se înva­ţă, generozitatea elevează atât de mult. Tezaurizarea este stagnare, ea se reflectă în minte şi ener­ge­tic se dezvoltă o minte nesănătoasă, încât o astfel de persoană este o natură malefică şi un pericol pentru societate.

Dacă funcţionarea stomacului este perturbată atunci procesul digestiei şi asimilării va fi afectat deoarece centrul trei controlează funcţiile stomacului şi ale părţii superioare a ficatului. Astfel grija faţă de stomac este foarte importantă. Atitudinea faţă de mâncare şi modul în care se mănâncă influenţează sucurile digestive şi glandele. Dacă sunteţi grăbiţi, supăraţi sau îngrijoraţi în timp ce mâncaţi, atunci hrana nu va fi digerată corespunzător deoarece stomacul este tensionat, dacă min­tea este preocupată de bani, energia este disipată în altă parte şi muşchii stomacului devin ten­sio­naţi când ei ar trebui să fie liberi să acţioneze asupra hranei. Bucuraţi-vă de hrana voastră echilibrată astfel ca hrana să ajungă cu bine în stomac ale cărui sucuri să o prelucreze bine, încât corpul să fie bine hrănit.

A mânca liniştit este o cerinţă – este meditaţie.

Prea multă preocupare privind hrana afectează de asemenea al treilea centru: menţine stoma­cul în excitaţie şi împiedică circulaţia energiei. Nu vă faceţi prea multe griji privind hrana atâta timp cât aceasta este completă şi hrănitoare.

Stomacul este un organ foarte sensibil. Stomacul îndeplineşte funcţiile cele mai importante în pofida tuturor tratamentelor la care îl supunem. Postind fără discernământ avariem stomacul. Dum­ne­zeu nu poate fi atins prin postire, acesta doar dăunează stomacului. Stomacul are nevoie de un program regulat şi o dietă adecvată, nu este ceva cu care să ne jucăm. Postul poate fi necesar în anu­mite condiţii de sănătate, sub supraveghere adecvată, dar nu are nici o semnificaţie spirituală. Ce sens are postul dacă mintea continuă să se gândească la mâncare? Când trupul nu are nevoie de hrană vă va semnaliza. Sahaja Yoga este o cale a spontaneităţii şi este opusă oricărei practici de auto-negare sau agresiune asupra oricărui organ sau legilor sale.

BHAVA SAGARA – VIDUL, Oceanul Creaţiei

În jurul centrului trei se află vidul care este zona influenţei din afară. Când omul a prosperat şi necesităţile sale vitale au fost satisfăcute, mintea sa a fost copleşită de creaţie şi s-a întrebat: „Cum iau fiinţă toate acestea?“ Deoarece el şi-a aprofundat cercetările, el s-a rugat să fie ghidat căci singur nu ar putea să cunoască creaţia care l-a precedat.

Când vreţi să mergeţi în alt oraş, întrebaţi pe cineva care a fost deja acolo pentru a vă în­dru­ma. Astfel în acea etapă de căutări spirituale, îndrumările unui maestru iluminat erau necesare. Când să ne rugăm, ce spunem? Noi mai mult cerem lucruri, nu-i aşa? Doamne, arată-mi calea,
dă-mi aceasta sau aceea sau altceva. Când suntem pregătiţi pentru a fi călăuziţi, atunci noi primim îndrumarea. La timpul potrivit, aspectul potrivit vine. Timpul era pregătit pentru trezirea prin­cipiului de guru. Din timpuri imemoriale Maestrul Primordial a devenit activ si s-a încarnat în marii maeştri: Lao-tze, Dattatreya, Socrate, Moise, Confucius, Zoroaster, Mohamed, Nanak, etc. Aceştia au fost maeştrii care au descins pentru a ajuta omenirea în evoluţia sa.

Din nefericire astăzi există mulţi şarlatani şi falşi guru care se pretind maeştri. Pentru un căutător complicat este dificil să recunoască un maestru adevărat.

Căutând un om care să apeleze la ego-ul nostru vorbind în numele lui Dumnezeu şi acceptându-l ca maestru spiritual, deveniţi sclavul lui. Afacerea cu guru a devenit un fel de industrie în secolul XX. Aceşti falşi guru încurajează slăbiciunile voastre, vă blochează vidul şi vă încătu­şea­ză de ego-ul lor. Vă lăsaţi prinşi de masca personalităţii lor şi de vorbele lor ingenioase. Nu puteţi progresa în evoluţia voastră cu această încărcătură de falsitate în fiinţa voastră, căci prin propria voinţă v-aţi abandonat lor.

Aşa cum Cristos a spus, spiritele rele vă vor poseda dacă acceptaţi să rătăciţi în acea zonă necunoscută. Dacă sunteţi slăbiţi şi vulnerabili şi dacă vă lipseşte tăria interioară vă veţi lăsa atraşi de persoane negative care utilizează spirite demonice. Acele spirite vă vor poseda deoarece acestea, asemenea paraziţilor au nevoie de o minte umană pentru a se hrăni, o minte umană prin care să-şi infil­treze gândurile pentru a-şi satisface poftele. Spiritul unui alcoolic doreşte alcool, dar nu şi-l poate procura. Posedând un om care are slăbiciune pentru alcool, el îi poate inocula dorinţa de a bea mai mult alcool încât, prin experienţa mentală a acestuia, îşi satisface propria poftă de alcool. Iată cum spiritele sunt capabile să posede oameni şi să lucreze asupra lor. În acelaşi timp ele slăbesc şi mai mult individul şi îi cauzează boli. De aceea, în Biblie, Isus a vorbit adesea despre însănătoşirea unor oameni prin alungarea spiritelor demonice care îi posedau.

Cercetările unui renumit neuropsihiatru american, Dr. Elmer Green de le Fundaţia de Neurologie – Kansas, care a lucrat peste cincisprezece ani ca psihiatru pentru navetele spaţiale şi misiunile de ghidare a rachetelor, sunt profunde: „Aşa cum au fost preveniţi, exploratorii încercaţi ai acestor tărâmuri au fost atenţi la fiinţele întâlnite acolo cărora în împrejurări normale oamenii le acordă puţină atenţie…

Programele de explorare descriu aceste fiinţe ca entităţi ale căror corpuri sunt formate în întregime din substanţă eterică şi stadiul lor de dezvoltare psihologică nu este mai bun decât al omului însuşi. Ele sunt foarte diferite si unele sunt răutăcioase, crude şi viclene şi folosesc corpul subtil al exploratorului blocându-i mentalul sau emoţional şi folosindu-l contrar lui, putând vorbi în interiorul exploratorului. Dacă el nu este detaşat de personalitatea sa, ele îl obsedează cu diferite constrângeri pentru amuzamentul lor şi în cazuri extreme pot chiar submina funcţionarea normală a sistemului nervos, controlând creierul prin chakre. Mulţi pacienţi cu tulburări mentale au susţinut că sunt controlaţi de entităţi, dar doctorii în general consideră aceste declaraţii ca aparţinând unei comportări aberante, pure proiecţii ale subconştientului şi nu investighează mai departe“.

Este interesantă această remarcă, că ele pot influenţa creierul prin chakre. În paralel tradiţia creştină spune că spirite demonice îşi au locul lor la poarta dintre simţuri şi spirit exercitându-şi influenţa, nu asupra spiritului, ci asupra imaginaţiei.

Sahaja yoghinii au descoperit că mulţi căutători sunt posedaţi astăzi de falşi guru şi în acest stadiu ei nu pot renunţa la aceştia care îi subjugă şi îi orbesc peste orice limită.

Trebuie să ne dăm seama ce anume am realizat în mod real? Ce puteri se manifestă?

Halucinaţia şi fantezia perturbă vidul. Un blocaj pe vid formează o perdea de iluzie care des­par­te pe om de realitate. Vidul poate fi purificat de un maestru iluminat, altfel căutătorul va rămâne în oceanul iluziei. Vidul este întruchiparea principiului de guru. Când este trezit devenim guru şi suntem autorizaţi de Divin care se manifestă prin noi şi noi putem trezi Kundalini la alţii.

Căutătorii care nu au avut nici un fals guru primesc Realizarea Sinelui foarte repede şi se stabilizează foarte uşor. Vidul este păstrat pur la oamenii care urmează în viaţă dharma. După ilu­mi­nare, dharma este trezită şi nu mai este nevoie să ne întrebăm ca să facem şi ce să nu facem. Treptat, toate obiceiurile rele încetează spontan.

ANAHATA CHAKRA – Realizarea emoţională

Când un copil nou născut intră în această lume străină, el suferă din cauza şocului şi a inse­cu­ri­tăţii fiind scos din uterul matern care îl ocrotea. Atunci iubirea mamei umple acest gol din ambi­an­ţa străină. În împrejurările în care un copil îşi pierde mama sau are o copilărie neliniştită, el suferă de insecuritate şi caută împlinirea emoţională.

Centrul inimii are de suferit de câte ori există o suferinţă deoarece este centrul emoţiilor. Cel neîmplinit emoţional aderă la oricine, hrana emoţională fiindu-i necesară. Astfel, o societate în care relaţiile sunt întâmplătoare, trecerea de la unul la altul, nu beneficiază de securitate emoţională. Astfel, insecuritatea şi lipsa de confidenţă îi tulbură creşterea.

Numai prin acest centru poate fi experimentată binecuvântarea şi extazul iubirii pure. Acolo unde un partener îl domină pe celălalt sau este posesiv, fie că este dominaţia bărbatului sau a femeii, această relaţie este înăbuşită şi relaţia stagnează. Energia trebuie să curgă liber. Fiecare trebuie să-l respecte pe celălalt şi să nu-i blocheze creşterea celuilalt prin forţa personalităţii sau voinţei sale. Dezvoltând înţelegerea atât bărbatul cât şi femeia îşi realizează statutele lor egale. Femeia se afirmă ca partener egal şi nu suportă nici o dominaţie. Bărbatul ca urmare a superiorităţii sale fizice apără căminul şi este cel care câştigă bani. Bani îi dau putere, ceea ce îl face să se simtă superior. În situaţiile în care femeia nu-şi poate afirma drepturile, ea este frustrată şi dezvoltă o supărare presantă. Această supărare se răsfrânge asupra copiilor; de multe ori cazurile cronice nevroze. Cancerul de sân sau alte boli feminine pot fi cauzate de tensionarea sau tratamentul incorect asupra femeii.

Pe a patra treaptă a evoluţiei, a venit Lord Rama pentru a întruchipa idealul de comportare pentru relaţia dintre soţ şi soţie. El a restabilit statutul femeii şi a întruchipat regalitatea şi valorile sociale necesare, care se deterioraseră între timp. El a arătat principiile de guvernare şi a formulat normele sociale şi politice în acord cu legile evoluţiei (Dharma).

El a pus accentul pe conceptul de datorie: a copiilor faţă de părinţi, a părinţilor faţă de copii, a soţului faţă de soţie şi invers.

În timpul domniei sale înţelepciunea şi vârsta erau sinonime şi cei mai în vârstă erau căutaţi pentru îndrumare. Acest lucru este necesar pentru integrarea şi păstrarea societăţii. Dacă familiile se destramă, societatea se dezintegrează. Întreaga ordine socială trebuie păstrată, de la cămin până la nivel de naţiune. O societate poate oferi securitate socială, dar dacă în ea vârstnicii ştiu că ei pot ajunge la azilul de bătrâni, aceasta agravează insecuritatea emoţională. Cu bani nu se poate cumpăra securitate emoţională. Bătrâneţea este asemănătoare copilăriei pentru că dragostea şi ocrotirea sunt cele mai importante. Mai presus de orice binecuvântările lor dau împlinire şi bucurie.

Iubirea dă putere şi confidenţă şi cu ea puteţi fi victorioşi în viaţă. Banii nu pot înlocui confidenţa.

Centrul inimii este fundamentul unei puteri interioare, iubirea mamei consolidează centrul inimii. Acolo unde ea i-a fost refuzată în copilărie, o relaţie împlinită emoţional poate umple acest gol. Această putere interioară este necesară, ea protejează şi dă rezistenţă la îmbolnăviri.

Un centru al inimii puternic stă la baza unei personalităţi puternice. Hrănit cu iubire, acesta emană căldură şi bucurie. Iubirea este pretutindeni în natură. Iubirea face să încolţească sămânţa. Iubirea vindecă. Iubirea devine în mod irezistibil compasiune, In dorinţa de a ajuta omenirea. Nu este o decizie intelectuală, ci un act spontan.

Inima răspunde la suferinţele altora deoarece este uman să ne pese de sentimentele umanităţii. Oricât de important ar fi un om în societate, fără iubire îi va lipsi forţa demnităţii. Este ca parfumul unei flori.

Iubirea este principiul întregii creaţii, este numai vibraţie divină. Noi spunem Dumnezeu este iubire şi iubirea este Dumnezeu, deoarece fără acestea noi încetăm să existăm.

În iubirea adevărată nu există nici „eu“, nici „tu“, nu există decât contopire în acest sentiment, noi experimentăm profunda unitate umană. Fizic apărem de culori, forme, minţi sau mentalităţi dife­rite.

În iubire toate picăturile devin un ocean, vibrând în ritmuri diferite într-un dans cosmic.

Ura şi gelozia dezvoltă un anticurent care curge împotriva ritmului cosmic. Unde există iubire există creştere, sărbătoare, bucurie şi evoluţie.

Inima este pompa corpului şi astfel orice exces fizic sau mental tensionează centrul şi cauze­a­ză atacuri de inimă în stadiile avansate. Utilizarea corpului ca u instrument de etalare atletică oboseşte centrul inimii. Ce doriţi să dovediţi alergând într-un maraton? Puteţi lua premiul întâi: şi ce este cu aceasta? Astfel hatha yoga modernă afectează centrul inimii care este sediul spiritului. Înţelepţii de altădată au dezvoltat anumite exerciţii pentru a corecta anumite probleme de sănătate şi pentru a reechilibra corpul. Acestea au dus la dezvoltarea unor şcoli de hatha yoga pentru cei care sufereau de asemenea probleme. O persoană sănătoasă nu are nevoie de ea. Shri Mataji a arătat că un exerciţiu de hatha yoga este ca un medicament. Se ia un medicament pentru o anumită problemă, nu este nevoie să luăm toate medicamentele împreună, tot timpul. Dar astăzi, mai ales în vest, hatha yoga este practicată fără discernământ. Oameni stau ore întregi în tot felul de asane.

Dar nu stând în cap veţi ajunge să-l cunoaşteţi pe Dumnezeu.

Multe titluri de atracţie sunt prezentate drept yoga. Există yoga cu mobilier în care staţi pe un anumit scaun sau vă sprijiniţi într-un anumit fel sau altul. Trebuie să vă jucaţi cu o anumită jucărie şi credeţi că progresaţi când deveniţi capabili să vă curbaţi mai jos pe scaun. Deoarece se utilizează diferite tipuri de mobile de aceasta profită industria mobilei.

Alţii se ocupă cu yoga pentru cupluri. Cuplurile ar avea nevoie de cineva care să le arate cum pot simţi iubirea în diferite poziţii fizice. Mulţi afacerişti au apărut în vest pretextând yoga. Oamenii cred că purtând haine albe sau şofran, fiind vegetarieni şi stând în diferite poziţii vor ajunge la Dum­nezeu. Acestea sunt noţiuni eronate. Culoarea hainelor, alegerea hranei şi asanele complicate nu au nimic de a face cu Dumnezeu. Dumnezeirea se realizează când Kundalini ne elevează exis­ten­ţa, gândurile şi acţiunile.

Acordând atât de multă atenţie trupului, neglijăm emoţiile, încât un hatha yoghin poate deveni o persoană fără sentimente. În cazurile extreme neglijând spiritul apar atacuri de inimă când spiritul încearcă să părăsească corpul provocând moartea.

VISHUDI CHAKRA – a cincea treaptă

Forţa creativă l-a condus pe om să realizeze noi înălţimi. Căpătând încredere în realizările sale el şi-a asumat rolul celui care face, devenind arogant. Având succes în strădaniile sale, şi-a dezvoltat un sentiment de superioritate care a dus la tot felul de complexe. Atât complexul de superioritate cât şi cel de inferioritate se formează în centrul cinci.

În corpul fizic acest centru guvernează aparatul vocal. Utilizarea în mod negativ, abuziv sau peiorativ a vocii afectează energia acestui centru. Mai mult, intonarea fără discernământ a mantrelor sau mantrele date de falşi guru, perturbă vibraţiile acestui centru. Mantrele au efect asupra minţii. Un cântec de leagăn poate adormi un copil calmându-i simţurile. Astfel monotonia poate toci sim­ţu­ri­le, încât distrăgând mintea din încordare şi stres, persoana se simte relaxată. Astfel comerci­ali­za­rea mantrelor a devenit o afacere atât de rentabilă folosind minţile atât de tensionate ale oamenilor. Mantrele intonate astfel pot produce autopsihoză; autopsihoza este împotriva conştiinţei. Numai conştiinţa lucidă asupra problemelor poate revela soluţionarea lor. În momentul în care îi înţelegeţi cauza, ea încetează să mai fie o problemă. Deci rezolvarea se află în conştiinţa lucidă şi nu în repetarea monotonă a mantrelor.

Tiroida este primul centru al corpului, de aceea este un centru foarte sensibil care ne păzeşte de intrarea viruşilor şi bacteriilor. Inhalarea oricărei poluări – industriile sau fumatul – blochează acest centru. Respectul de sine întăreşte acest centru. Trebuie să vă respectaţi pe voi înşivă dacă doriţi ca alţii respecte. Mai mult, trebuie să existe respect pentru Kundalini, Mama noastră. Fără res­pec­tul de sine, nu poate exista respect pentru viaţa care curge prin noi. Fără respect nu se poate reuşi ridicarea în evoluţie.

Acesta este centrul diplomaţiei divine cu care omul învaţă să depăşească adversitatea cu graţie. Pe această treaptă de evoluţie a venit Lordul Krishna pentru a proclama măreţia lui Dumnezeu. El a autorizat folosirea forţei ca ultimă soluţie pentru a sprijini forţele dreptăţii. Marea bătălie din Mahabharata din acel timp, arată că adevărul iese victorios.

Fiinţa primordială ne-a dat conştiinţa colectivă. Noi suntem părţi din întreg.

Noi trebuie să devenim una cu oceanul. Microcosmosul trebuie să fie trezit la macrocosmos.

După Realizarea Sinelui este trezită conştiinţa colectivă. Voi puteţi să simţiţi propriile chakre ca şi ale altora în mâinile voastre. Aceasta este experienţa din voi, în sistemul nervos central. Nu este mit sau o concepţie, ce o devenire reală. Aşa cum un ou devine pasăre, voi aţi primit o nouă naş­te­­re într-o nouă dimensiune a conştiinţei care este conştiinţa colectivă.

AGNYA CHAKRA – al treilea ochi

Trei mesageri divine au venit pe a şasea treaptă a evoluţie: Buddha, Mahavira şi Cristos.

Buddha a adus mesajul compasiunii şi nonviolenţei şi a deschis calea celei de a opta religii. El a arătat cum se poate menţine pe centru omul şi cum poate fi sublimat ego-ul evoluând prin Kundalini pe canalul central.

Lord Mahavira ne-a învăţat nonviolenţa faţă de sine. Mesajul său a fost foarte subtil, acela de a nu elabora gânduri violente încât prin gentileţea minţii poate fi sublimat superego-ul. El ne-a învăţat cum să ne ridicăm deasupra vulgarităţii.

Isus Cristos a venit pentru ca omul să-şi dea seama de propriul ego permiţând să fie crucificat, o mare căinţă s-a născut în om făcându-l capabil să vadă monstruozitatea propriului ego şi aceasta
i-a adus umilinţa. Cristos a iertat omenirea. El a spus că dacă cineva se roagă sincer să fie iertat, atunci el este iertat. El i-a iertat pe cei care l-au crucificat. Omul, de asemenea, trebuie să ierte, neiertând ini­ma sa se îngreunează. Iertaţi şi lăsaţi trecutul care este mort. Astfel venirea lui Cristos a fost un progres uriaş pentru creşterea spirituală a omului pentru că a dizolvat culpabilitatea omului, i-a sublimat ego-ul, l-a învăţat să ierte şi a proclamat nemurirea spiritului. Învăţăturile Sahaja Yoga sunt acum descoperite şi de psihologi, iată cuvintele doctorului William Johnoston, Director al institutului pentru religiile orientale, Universitatea Sophia, Tokio: „Mulţi psihologi sunt de acord că traumele cele mai periculoase care există în memorie sunt supărarea presantă şi refuzul de a ierta. Din cauza ofenselor, oamenii refuză să îi accepte pe ceilalţi (ceilalţi nu sunt OK) şi să se accepte pe sine (eu nu sunt OK) şi ajung la tulburări emoţionale. Adesea rădăcina problemei este un refuz inconştient de a-şi iubi şi a-şi ierta părinţii. Şi aceasta duce la dificultăţi în a iubi şi a ierta pe ceilalţi, pentru că noi întotdeauna proiectăm imaginea părinţilor asupra celorlalţi oameni pe care îi întâlnim. Cineva poate să ierte cu mintea conştientă (şi aceasta este îndeajuns pentru a fi salvat), dar inconştient poate rămâne în urmă, trăind în afara iubirii umane.“

Cristos l-a iniţiat pe om în marele adevăr spiritual al Sfântului Spirit şi i-a revelat legile avertizând pe om de păcatele împotriva Sfântului Spirit. Reflectarea Sfântului Spirit Primordial în interiorul nostru este Kundalini, Mama noastră. Botezul are semnificaţia trezirii acestei energii latente şi darea realizării sinelui. Zona fontanelei ( talu) este Brahmaranda (canalul de intrare în Brahma Shakti, atotcuprinzătoarea Iubire Divină).

Botezul adevărat este deschiderea acestei Brahmarandra.

Gândirea negativă, obiceiurile rele, ochii rătăcitori, adulterini perturbă acest centru. Rătăcirea ochilor perturbă atenţia centrului şase. Deoarece nervul optic este în legătură cu acest centru, prea multă distracţie vizuală sustrage energia acestui centru, de aceea urmărirea excesivă a televizorului şi cinematografului este dăunătoare pentru ochi.

Când se transcende atât mintea cât şi intelectul, Agnya chakra, poarta Împărăţiei lui Dumnezeu, se deschide pentru a trece Kundalini prin ea. Cristos a spus de asemenea, că numai acelor inocenţi precum copii şi plini de credinţă li se va permite trecerea prin această poartă.

Noţiunile greşite despre Dumnezeu formează blocaje pe acest centru. Unii oameni religioşi devin dogmatici, ei urmează strict litera scripturii omiţând esenţa profeţilor. Nu trebuie să   devenim rigizi. Trebuie urmat spiritul lui Buddha, nu buddhismul, Cristos nu creştinismul. Dacă vă atârnaţi poza unui Rolls Royce de gât şi credeţi că sunteţi la volanul lui , sunteţi capabili să vă deplasaţi măcar un inch?

SAHASRARA – Lotusul cu o mie de petale

„Dar omul ignorant, care nu are credinţă, care are o natură şovăielnică, piere. Pentru un suflet şovăitor nu există nici lumea aceasta nici lumea cealaltă, nici vreo bucurie. Trebuie să avem o bază pozitivă pentru a trăi, o credinţă neclintită în adevăr cu care putem rezista încercărilor vieţii.“

(Bhagavat Gita IV, 40)

trecând prin centrul şase se intră în lotusul cu o mie de petale, locul în care mintea şovăielnică nu poate ajunge. La acest nivel trebuie să aveţi încredere totală în Sfântul Spirit, deoarece împărăţia pe care o aveţi înainte este împărăţia spiritului, în care se transcende mintea şi intelectul.

Acest centru conţine localizarea subtilă (petale)a celorlalţi şase centri şi îi integrează: se intră în conştiinţă colectivă şi se devine oglinda acestei conştiinţe. Nu mai există loc pentru dezvoltarea indi­vidualităţii, devii universal. Unitatea şi integrarea devin spontane.

Când conştiinţa umană este conectată cu infinitul, devine infinită. Apare spontan iluminarea. Înţelepţii au preaslăvit aceasta şi au exprima-o poetic ca o uniune prin iubire. Buddha a numit-o vid, Mahavira a folosit termenul de nirvana, vedele au denumit-o moksha. Iar Cristos a denumit-o Împărăţia Cerurilor.

„Mii de percepţii florale răspândesc parfumul lor desăvârşit!

Şi nimeni nu poate spune cum dintr-un centru aşa de mic izvorăşte atâta dulceaţă.

Uitând că din acest centru izvorăşte Eternitatea.“

                                                                                                                                William Blake

VIBRAŢIILE DIVINE

Noi toţi am auzit despre Divin, despre atotpătrunzătoarea putere a Iubirii Divine. Nu am văzut-o nici odată, dar am văzut lucrul ei. De exemplu, tot ce facem noi este un lucru mort. Tot lucrul viu este făcut de puterea Divină (Brahma Shakti). Noi nu putem transforma o floare în fruct, dar acest lucru viu este făcut de puterea Divină. Noi nu putem crea nimic viu. Noi putem transforma un lucru mort în alt lucru mort, dar noi nu putem crea nici un atom sau nici un alt element.

Această putere Divină este necunoscută minţii noastre conştiente până când noi primim Reali­za­rea Sinelui.

Îndată ce Kundalini străpunge zona fontanelei, se intră în inconştientul colectiv, ceea ce înseamnă că devenim conştienţi de puterea Divină (prin propriul sistem nervos central). Devenim mai subtili şi începem să simţim această putere atotpătrunzătoare Divină în degetele noastre.

Spiritul care rezidă în inimă este reflectarea Atotputernicului Dumnezeu. Când am primit conec­tarea la spirit, noi am primit iluminarea. Pe de o parte devenim conştienţi în mod colectiv deoa­rece aceasta este caracteristică fiinţei colective. Pe de altă parte devenim conştienţi de atotpă­trun­ză­toa­rea putere Divină. În degetele noastre începem să simţim vibraţiile ca o briză răcoroasă.

În această nouă conştiinţă vibratorie pe de o parte putem simţi ce chakre nu funcţionează bine şi pe de altă parte putem lucra pentru corectarea acestor centri subtili şi trata părţile corpului afectate.

În Sahaja Yoga, întreaga cunoaştere a acestor vibraţii şi utilizarea lor este dată gratuit. Aceste vibraţii nu pot fi întrebuinţate greşit. Când sahaja yoghinul este potenţial stabilizat, el poate da realizarea altuia fără nici o dificultate, prin ridicarea lui Kundalini.

MEDITAŢIA

După realizarea sinelui simţim că meditaţia este o stare a existenţei, noi nu medităm dar intrăm în meditaţie şi suntem în meditaţie. Un sahaja yoghin poate fi întotdeauna în meditaţie.

După realizare simţim briza răcoroasă a Sfântului Duh deasupra fontanelei şi în degete. Astfel experienţa (bodha) trezirii lui Kundalini este simţită în mod real. De asemenea, putem simţi vibra­ţi­i­le sub forma unei brize răcoroase emise de Shri Mataji Nirmala Devi, de fotografia sau de înregis­tră­rile imaginii sau vocii Sfinţiei Sale. Aceasta este experimentarea atotpătrunzătoarei puteri a Iubirii Divine (Brahma Shakti). Şi noi simţim aceasta pentru că acum suntem iluminaţi şi nervii noştri sunt iluminaţi.

Primirea realizării poate fi uneori zguduitoare. La alţi oameni este gradată. După prima ascen­si­une, la mulţi oameni Kundalini coboară pentru a repara unele chakre. Iar ei trebuie să lucreze pentru a coopera cu ea.

Când închideţi ochii pentru meditaţie, diferite stări vă afectează. Dacă aţi început bine ziua, când închideţi ochii pentru meditaţie vă simţiţi mulţumiţi şi meditaţia merge bine. Dacă sunteţi agitaţi, mintea voastră este neliniştită şi astfel va fi şi meditaţia voastră.

Această iritare este de la ego şi superego, deoarece spiritul nu cunoaşte supărare.

După acest stadiu în încercarea de a medita se ajunge la stadiul de linişte şi relaxare totală prin stabilizarea realizării sinelui, dar aceasta nu se întâmplă de la început.

Uneori Kundalini nu se ridică până sus de la început, alteori când închideţi ochii evenimentele zilei încep să se deruleze.

Când închideţi ochii, atenţia care până atunci era focalizată pe exterior, se interiorizează.

Vibraţiile sunt pretutindeni. De îndată ce aţi început să vă simţiţi vibraţiile proprii, puteţi simţi orice influenţă din afară care vă tulbură aceste vibraţii. De exemplu, dacă sunteţi în compania unui individ sau a unui grup de oameni la care simţiţi căldură în vibraţiile voastre, atunci puteţi să vă protejaţi de influenţa lor negativă.

Începeţi-vă ziua şi trăiţi-vă viaţa în aceeaşi armonie pe care o simţiţi în meditaţie.

În Sahaja Yoga, care este darul pe care Shri Mataji Nirmala Devi l-a făcut omenirii, există multe modalităţi de a vă îmbunătăţi meditaţia, care sunt simple şi spontane.

EPILOG

Într-o perioadă critică pentru omenire, acum 6000 de ani, Lord Krishna a venit pentru a susţine Dharma şi a spus în Bhagavat Gita: „Întotdeauna când există un declin al dreptăţii şi o creştere a nedreptăţii, eu mă încarnez.“ Acum 2000 de ani, într-o perioadă de întuneric, Cristos a venit să salveze omenirea. El a spus: „ Mă voi ruga Tatălui şi El vă va trimite un Mângâietor, care va rămâne cu voi pentru totdeauna.“ În  această perioadă atât de tulbure pentru omenire, în zilele noastre, Divinul a binecuvântat omenirea după cum a promis şi a venit Shri Mataji Nirmala Devi.

Profeţiile se împlinesc. În America, Jeanne Dixon a prevăzut naşterea următorului avatar (încarnare divină) aproximativ în 1924. (Shri Mataji Nirmala Devi s-a născut la 21 martie 1923)

În Anglia, William Blake a fost profetul care a anunţat foarte clar în poezia sa era care va veni, când oamenii lui Dumnezeu vor deveni profeţi şi vor avea puterea să îi facă şi pe alţii profeţi (sahaja yoghinii dând realizarea altora prin puterea lui guru tatwa).

Multe din locurile special menţionate de William Blake s-au dovedit a fi în strânsă legătură cu dezvoltarea Sahaja Yoga în Anglia, mai ales valea Labeth, unde a fost stabilit primul ashram şi alte localităţi în care are reşedinţa Shri Mataji.

Cel mai vestit dintre scriitorii antici care au făcut previziuni este Brigu Rishi care a trăit acum 2000 de ani. În cele două tratate ale sale Brigu Samhita şi Nadi Granth, descrie respectiv horoscopul omului în funcţie de data naşterii, şi evenimentele viitoare din această lume având semnificaţii spirituale.

Nadi Granth a fost editat cu un comentariu în marathi aparţinând unui alt înţelept Bujander, acum 300 de ani. În Nadi Granth se apreciază că în anul 1970 va începe o nouă transformare în conştiinţa umană (termenul sanskrit este manvanter).

Vaivastav (perioada precedând Kali Yuga) şi însăşi Kali Yuga se vor sfârşi. Atunci omul va stăpâni puterea sa supremă (spiritul).

După moartea unui yoghin în 1922 (Venkataswami), un important maha yoghin se va naşte. Acest maha yoghin va fi o încarnare a Sfântului Duh şi va întruchipa toate puterile divine ale lui Dumnezeu (Parabrahma) şi va controla puterile divine; va avea puterea de face şi de a nu face (kartrum  akartrum shakti). În acele timpuri, căutătorii adevărului se vor consacra dedicaţiei (bakti); cunoaşterii (gyana) pentru a ajunge la bucuria eliberării (moksha). Astfel, ei vor ajunge la împlini­rea sentimentului de datorie în viaţă (itikartavya) şi la înţelegerea inimii. În acele zile va fi trezită energia spirituală Kundalini. Prin graţia unei metode fără precedent introduse de acel maha yoghin, căutătorii vor putea ajunge la bucuria eliberării spontan şi vor fi capabili să vadă ridicarea lui Kundalini.

Nu va fi nevoie de părăsirea trupului pentru a trăi în samadhi (o metodă care se adopta, de a se închide într-o peşteră şi de a muri pe perioada meditaţiei). Dar prin capacitatea acelei yoga se va putea obţine chiar victoria asupra morţii.

Nu va fi nevoie să vă părăsiţi trupurile sau să vă gândiţi la o nouă reîncarnare. Sufletele realizate prin această yoga nu vor mai avea griji privind hrana, îmbrăcămintea sau adăpostul. Bolile şi dereglările mentale vor fi complet înlăturate încât oamenii nu vor mai avea niciodată nevoie de aceste instituţii numite spitale.

Ei vor avea o putere de a dezvolta corpul subtil şi alte puteri…

Noi suntem capabili să recunoaştem încarnarea pe care a descris-o Isus Cristos: Mântuitorul, Sfătuitorul, Mângâietorul care vă va învăţa tot adevărul.

Mulţi profeţi au arătat că această încarnare va fi o întrupare a aspectului feminin – Sfântul Spirit sau Adi Shakti din tradiţia indiană.

Toate aceste profeţii se împlinesc prin viţa şi activitatea Sfinţiei Sale Shri Mataji Nirmala Devi.

Shri Mataji s-a născut în centrul geografic al Indiei, într-o localitate de deal numită Chindwara, exact la amiaza zilei de 21 martie 1923, ziua echinocţiului de primăvară, când ziua şi noaptea sunt egale. La 5 mai 1970 Shri Mataji a deschis Sahasrara chakra planetară şi a introdus metoda Sahaja Yoga prin care realizarea sinelui este primită fără efort, fără penitenţe şi fără posturi de către căutători.

Spiritul se manifestă în starea de martor şi oamenii vor reuşi să se detaşeze. Mii de căutători au simţit ridicarea lui Kundalini când Shri Mataji a trezit puterile secrete ale centrului şapte.

C.J. Jung a scris despre inconştientul colectiv al umanităţii pe care el însuşi l-a întrezărit în stare de vis şi de veghe. El de asemenea, a simţit şi a scris că acest nivel colectiv poate fi atins printr-un proces de maturizare interioară, prin înlăturarea iluziilor şi fantasmelor care ascund rea­li­ta­tea colectivă şi împiedică transformarea ei într-o conştiinţă colectivă.

Sahaja yoghinii ştiu că astfel lucrează Kundalini însăşi în fiecare. Această cunoaştere vine după realizarea sinelui. De asemenea, ei ştiu că stabilizându-şi realizarea, dând-o şi altora, problemele lor de bani, hrană, adăpost se rezolvă în mod miraculos. Aceasta noi am văzut şi am experimentat. Este un fapt. Cunoaşterea vibratorie este cunoaşterea absolută.

Shri Mataji iradiază această cunoaştere care este mai presus de cunoaşterea raţională – este ca germinarea seminţei şi transformarea ei într-un arbore.

Aceasta este Revelaţia şi Testamentul timpurilor moderne.